The author sketches the history of a longitudinal study on student failure in Poland conducted by a Polish educational sociologist, Zbigniew Kwieciński et al. Simultaneously, he provides a philosophical review of the study which took nearly three decades, starting in the early 1970s continuing through the fall of communism in Poland and the advent of liberal democracy. The findings of the longitudinal study are striking. They suggest that changes in the political system, in social and economic factors, in educational ideals and policies accompanied by different dominant philosophical paradigms, had no major effect in redressing school failure, or in reducing the numbers of socially excluded pupils. Having critically reviewed the research, its findings, philosophical interpretations, as well as the evolution of Kwieciński’s views, the author highlights the significance of the role of the teacher in the complex dynamics of educational practice. He argues a case for substantial teacher responsibility, and for greater moral responsibility for the student.
2
Dostęp do pełnego tekstu na zewnętrznej witrynie WWW
Tekst porusza kwestię dialogu jako doświadczenia religijnego w ujęciu austriackiego myśliciela, Ferdinanda Ebnera. Doświadczenie religijne, jako ucieczka od upadającej kultury, charakteryzowane jest jako przeżywane subiektywnie spotkanie ze Słowem Boga i słowem drugiego człowieka. Doświadczenie to jest następnie konfrontowane z dialogiem w rozumieniu państwa liberalno-demokratycznego. Dzięki tej konfrontacji uwypuklone zostaje napięcie między maksymalistycznym a minimalistycznym podejściem do dialogu. Całość analiz pokazuje paradoks samotności wyłaniający się z myśli Ebnera i jednocześnie prowadzi do postawienia istotnych pytań o kształt edukacji religijnej we współczesnym społeczeństwie.
EN
The text raises the issue of dialogue as a religion experience in the expression of an Austrian thinker, Ferdinand Ebner. Religious experience as an escape from a declining culture is characterized as a subjectively experienced encounter with the Word of God and the word of the other. That experience is then confronted with dialogue as it is understood by the liberal-democratic state. Thanks to that confrontation a tension between maximalist and minimalist approaches to dialogue has been enhanced. The whole of the analyzes shows the paradox of solitude emerging from Ebner’s thought and at the same time leads to ask important questions regarding the shape of religious education in contemporary society.
W latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XX wieku Józef Tischner był świadkiem i uczestnikiem przełomu politycznego w Polsce. Przełom ten doprowadził do upadku reżimu komunistycznego i odzyskania wolności przez społeczeństwo. Opisując ten proces, Tischner regularnie odwoływał się do filozofii Georga W. F. Hegla, a zwłaszcza do jego analiz relacji pana i niewolnika. Przed przełomem w polskim społeczeństwie panami byli przywódcy komunistyczni, natomiast robotnicy byli traktowani jak niewolnicy. W artykule autor rozważa trzy drogi dochodzenia niewolników do uznania, czyli do wolności, które wyłoniły się z tradycji heglowskiej i do których odwoływał się Józef Tischner. Były to: wyzwolenie poprzez rewolucję, wyzwolenie poprzez pracę oraz wyzwolenie poprzez solidarność. Każda z tych dróg wiązała się z poważnymi problemami historiozoficznymi, z którymi musiał się mierzyć Józef Tischner. Autor analizuje zmagania Tischnera z filozofią historii, wskazując jednocześnie na ich możliwe pedagogiczne odniesienia.
EN
In the eighties and nineties of the twentieth century Józef Tischner was a witness and participant of the political breakthrough in Poland. The breakthrough resulted in the fall of the communist regime and in regaining freedom by the society. Describing that process, Tischner regularly was referring to Georg W. F. Hegel’s philosophy, and particularly to Hegel’s analyses of the master and slave relationship. Before the breakthrough, in the Polish society communist leaders were masters, whereas workers were treated like slaves. In the article the author considers three ways of achieving recognition, that is freedom by slaves. Those ways had emerged from the Hegelian tradition and became reference points for Tischner. They were: liberation through revolution, liberation through work, and liberation through solidarity. Each way entailed serious historiosophical problems which Tischner had to face. The author analyses Tischner’s struggling with the philosophy of history and indicates to its possible pedagogical references.