The Church and the state regulate matrimonial matters within their own legal systems. The marriage is derived from natural law, the Church extracts its content, protects the integrity of the institution, and the state guarantees civil effects and provides it with the necessary protection. The concept of marriage for the state is dynamic and changeable, because it is based on social fact and is subject to social impact conditioned by immediate circumstances and utility. Hence the divergence between entities in the meaning of marriage is deepening. The relationship between the Church and the state regarding marriage shows the strong influence of Christianity on its content and in unfavorable circumstances an attempt to defend what belongs to its essence. To guarantee the rights of believers, the Church has developed a model of relationship in which the state grants civil effects to marriage. With the objective concept of the marriage that the Church defends, in view of her claim of competence regarding non-Catholic marriages based on natural law, the Church should cultivate dialogue and cooperation with the state, using the means at her disposal, to preserve in society a proper understanding of the institution of marriage, the existence of which is a guarantee stability and continuity not only of the community of believers but also of the whole society.
PL
Kościół i państwo w ramach własnych porządków prawnych regulują sprawy małżeńskie. Związek małżeński wywodzi się z prawa naturalnego, Kościół wydobywa jego treść, strzeże integralności instytucji, zaś państwo gwarantuje skutki cywilne oraz udziela mu potrzebnej ochrony. Pojęcie małżeństwa dla państwa jest dynamiczne i zmienne, gdyż oparte jest na fakcie społecznym i podlega oddziaływaniu społecznemu warunkowanemu doraźnymi okolicznościami i użytecznością. Stąd dywergencja między podmiotami w rozumieniu małżeństwa się pogłębia. Relacja między Kościołem a państwem względem małżeństwa pokazuje silne oddziaływanie chrześcijaństwa na jego treść, a w niesprzyjających okolicznościach próbę obrony tego, co przynależy do jego istoty. Kościół na potrzeby zagwarantowania praw wierzących wypracował model relacji, w której państwo przyznaje skutki cywilne małżeństwu. Przy obiektywnym pojęciu małżeństwa, jakiego broni Kościół, wobec swojego roszczenia kompetencji względem małżeństw niekatolików, opartych na prawie naturalnym, Kościół powinien pielęgnować dialog i współpracę z państwem, korzystając z dostępnych mu środków, by zachować w społeczeństwie właściwe rozumienie instytucji małżeństwa, której istnienie jest gwarantem stabilności i ciągłości nie tylko wspólnoty wierzących, ale i całego społeczeństwa.
“Return to positivism” is made by Kelsen in his interpretation of the objective existence of law due to his a priori departure from the rational knowledge of “God” (Socrates, Plato, Aristotle, Cicero, Saint Thomas Aquinas) as the supreme lawgiver. At the same time, he supports such subjectivist and at the same time relativistic directions of thought, such as Hegel’s absolute idealism or socialistcommunist materialism of Marx and Engels. Consequently, he rejects the classical science of natural law as objective, universal and absolutely binding every human being in understanding, establishing and interpreting law in human communities organized in states. Cicero calls them “initium juris” of all constituted law. Paradoxically, therefore, Kelsen’s “theory of law” sounds “pure”, since apart from being addicted to these trends, he additionally depends in a formal and material sense on Darwin’s materialistic theory of evolution, Kant’s idealist transcendental philosophy and Comte’s naturalist positivism. The result of this process is Kelsen’s positivist postulate of the total isolation of “pure law science” from natural and supernatural “ethics and theology”. The objective and real ordo entis is transformed into a completely subjectivized ordo mentis, and the order of good and justice as the goals and effects of righteousness is changed into the “order of interests”, which is governed by the uncontrollable playfulness of the stronger in the state. Kelsen’s positive promise of the liberation of humanity and law from the “ideology” of “traditional science about law” becomes one of the most dangerous intellectual trends of the twentieth and twenty-first century, which should be overcome for the objective good and objective justice of modern generations of people.
PL
„Zwrotu ku pozytywizmowi” dokonuje Kelsen w swojej interpretacji obiektywnego bytu prawa z racji na jego a priori odejście od racjonalnego poznania „Boga” (Sokrates, Platon, Arystoteles, Cyceron, św. Tomasz z Akwinu) jako najwyższego Prawodawcy. Wspiera się on przy tym na takich subiektywistycznych i zarazem relatywistycznych kierunkach myślowych, jak np.: absolutny idealizm Hegla czy socjalistyczno-komunistyczny materializm Marksa i Engelsa. Konsekwentnie więc odrzuca klasyczną naukę o prawie naturalnym jako obiektywnym, powszechnym i absolutnie wiążącym każdego człowieka w rozumieniu, stanowieniu i intepretowaniu prawa w społecznościach ludzkich zorganizowanych w państwa. Cyceron nazywa je „initium juris” wszelkiego prawa stanowionego. Paradoksalnie więc brzmi Kelsenowska „teoria prawa” jako „czysta”, skoro poza uzależnieniem się od wspomnianych trendów dodatkowo uzależniona jest w sensie formalnym i materialnym od materialistycznej teorii ewolucji Darwina, idealistycznej filozofii transcendentalnej Kanta i naturalistycznego pozytywizmu Comte’a. Efektem tego procesu jest pozytywistyczny postulat Kelsena o całkowitej izolacji „czystej nauki prawa” od „etyki i teologii” naturalnej i nadprzyrodzonej. Obiektywne i realne ordo entis zostaje zamienione na całkowicie zsubiektywizowane ordo mentis a porządek dobra i sprawiedliwości jako celów i skutków prawa słusznego zamienione jest na „porządek interesów”, którym kieruje niczym nieopanowana swawola silniejszych w państwie. Pozytywistyczna obietnica Kelsena wyzwolenia ludzkości i prawa z „ideologii” „tradycyjnej nauki o prawie” staje się jednym z najniebezpieczniejszych trendów intelektualnych XX i XXI w., którą dla obiektywnego dobra i obiektywnej sprawiedliwości współczesnych pokoleń ludzi należy przezwyciężyć.
JavaScript jest wyłączony w Twojej przeglądarce internetowej. Włącz go, a następnie odśwież stronę, aby móc w pełni z niej korzystać.