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w słowach kluczowych:  necropolitics
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ES
Este artículo pretende reflexionar sobre los ataques a la vida de las lenguas que vivieron la colonización, a través de las actitudes lingüísticas hacia ellas en el período colonial y en la actualidad. Desde Heller-Roazen (2010) y Campbell y Muntzel (1989) reflexionan sobre la metáfora de la muerte dirigida a los lenguajes. Inspirándose en el libro de Fanon “Os damned da Terra” (1968) y el concepto de necropolítica de Mbembe (2016), reflexionan sobre el deseo de muerte social de las lenguas africanas en la sociedad colonial. Consideramos que no se trata de una muerte natural, por el contrario, es un proyecto de muerte propuesto por el Estado colonial aún presente. Utilizamos el concepto de necropolítica aplicado al lenguaje, en cuanto se refiere al control del derecho a vivir o morir. Reflexionar sobre el libro de actitudes lingüísticas de Angola, lanzado con una mirada al libro “A Rainha Ginga como os Africanos inventa o mundo” Agualusa, y al manual/libro de texto de lengua portuguesa de 6º curso utilizado en las escuelas angoleñas. Frente a las propuestas, observamos dos actitudes lingüísticas presentadas en los dos textos analizados: a) Ausencia de denominación y especificación de la lengua a la que pertenece lo permitido en Kimbundu; yb) Trato diferenciado entre lenguas europeas y africanas. Tanto en el libro literario como en el libro de texto, existe cierta regularidad en el modo de tratar el kimbundu, en la ausencia de nomenclatura y en el trato diferenciado en cuanto al respeto de los orígenes de sus principios de información. Consideramos que estas actitudes lingüísticas africanas provienen de discursos pertenecientes a la misma formación discursiva colonial, y atacan la vida de las lenguas. Observamos cierta limitación en el uso de estos idiomas, ya que en la época colonial, que los idiomas locales ocupan espacio, no están en igual espacio en el texto. En cuanto a la lengua, la necropolítica en la colonia estuvo guiada por el deseo de muerte social de las lenguas africanas en la sociedad expresada a través de leyes que prohibían su uso. Hoy en día, como necropolíticas en el campo del lenguaje, también pueden expresarse mediante actitudes que se describen como espacios específicos en el texto y en la sociedad africana que atribuyen valor a las acciones sociales cuando son alternativas a los lenguajes europeos.
EN
This paper aims to reflect on the attempts on the lives of African languages, which experienced colonization, through the linguistic attitudes towards them in the colonial period and today. We discuss the metaphor of death directed at languages, we use the concept of necropolitics applied to language, as it concerns the control of the right to live or die, we discuss the right to kill extended to African languages in colonial society, and, specifically, we reflect on the attempts on the life of languages that suffered colonization even today, and we look at the linguistic attitudes towards Kimbundu, the language of Angola. In view of the analyses, we observed two linguistic attitudes: a) absence of naming and specifying the language to which the vocabulary in Kimbundu belongs; and b) differentiated treatment between European and African languages. We believe that these linguistic attitudes stem from discourses belonging to the same colonial discursive formation and threaten the life of African languages even today. We observe a certain limitation of the use of these languages, just as in the colonial period, there is a circumscription of the space that African languages should occupy, they are not in equal space in the text in relation to the languages of European origin. We consider that in the realm of language, necropolitics in the colony was guided by the desire for the social death of African languages in society expressed through laws that prohibited their use. Today necropolitical actions can also be expressed by attitudes that seek to circumscribe African languages to specific spaces, assigning less social value when compared to European languages. Despite the different necropolitical actions experienced since the colonial period, African languages are still alive.
PT
Este artigo objetiva refletir sobre os atentados à vida das línguas africanas, que vivenciaram a colonização, por meio das atitudes linguísticas frente a elas no período colonial e na atualidade. Discutimos a metáfora de morte direcionada às línguas, utilizamo-nos do conceito de necropolítica aplicado à língua, discorremos sobre o direito de matar estendido às línguas africanas na sociedade colonial e, especificamente, refletimos sobre os atentados à vida das línguas, lançando um olhar para as atitudes linguísticas frente ao kimbundu, língua de Angola. Diante das análises, observamos duas atitudes linguísticas: a) Ausência de nomeação e especificação da língua a que pertence o vocabulário em kimbundu; e b) Tratamento diferenciado entre as línguas europeias e africanas. Consideramos que essas atitudes linguísticas são oriundas de discursos pertencentes à mesma formação discursiva colonial, e atentam contra a vida das línguas africanas ainda hoje. Observamos uma certa limitação do uso dessas línguas em relação às línguas de origem europeias. Consideramos que no âmbito da linguagem, a necropolítica na colônia era pautada pelo desejo de morte social das línguas africanas expresso por meio de leis que proibiam o seu uso. Hoje as ações necropolíticas também podem ser expressas pelas atitudes que buscam circunscrever as línguas africanas a espaços específicos, atribuindo menor valor social quando comparadas às línguas europeias. Apesar das diferentes ações necropolíticas vivenciadas desde o período colonial, as línguas africanas seguem vivas.
PL
W bułgarskiej tradycji ludowej topos wmurowanej kobiety jest pozostałością martwego mitu, który nadal jest upamiętniany w kanonie tej kultury. W XIX i XX wieku stał się on przedmiotem twórczego recyklingu w literaturze i sztukach wizualnych. Artykuł prezentuje wyniki moich badań nad toposem wmurowanej kobiety w czterech sztukach napisanych w pierwszych czterech dekadach XX wieku przez Petko Todorova (Зидари), Antona Strashimirowa (На безкръстните гробове), Any Karimy (Яниният извор) oraz Stilyana Chilingirova (Мост на река Струма). W centrum uwagi stawiam kwestię zdeterminowanego przez płeć kulturową znaczenia, jakie bohaterowie nadają szczątkom kobiecym pozyskanym w wyniku rytuału wmurowania. Omawiam także sposoby, jakimi autorzy wykorzystali tę „pozostałość” narodowej/ludowej archaiczności, która przez cały XX wiek budziła moralny niepokój, a w XXI wieku może okazać się ważnym tematem refleksji post-humanistycznej.
EN
In Bulgarian folk tradition, the topos of a woman entombed in a wall is a remnant of a dead myth that is still commemorated in the canon of that culture. In the 19th and 20th centuries, it became the subject of creative recycling in literature and visual arts. The article presents the results of my research on the topos of a walled-up woman in four plays written in the first four decades of the 20th century by Petko Todorov (Зидари), Anton Strashimirov (На безкръстните гробове), Ana Karima (Яниният извор), and Stilyan Chilingirov (Мост на река Струма). The analysis focuses on the issue of the protagonists assigning meaning (determined by cultural gender) to women’s remains “acquired” through the ritual of immurement. It also discusses the ways in which authors employed this “remnant” of national/folk archaic material, which continued to raise moral concern throughout the 20th century and in the 21st century may prove an interesting topic for post-humanist reflection.  
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tom 22
188-200
EN
The aim of this paper is to analyze Israeli-Palestinian conflict from the perspective of the ‘necropolitics’ category (term coined by Achille Mbembe). Firstly, author describes mass media coverage of the conflict, especially pro-Israeli bias in the American and British media. Nevertheless, some media representations in the mostly Muslin countries (ieTurkey) are anti-Semitic. Second part is devoted to the realities on the ground in occupied Palestinian territories and the discoursive practices of perceiving violence of both sides: ‘civilized’ Israeli and ‘uncivilised’ Palestinian. In conclusion, there are some considerations about future developments in the conflict.
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nr 4
141-159
PL
Teatralną twórczość Rezy Abdoha chwalono za ożywienie awangardy, formalną i polityczną odwagę oraz celny komentarz na temat brutalności wirusa HIV (Fordyce, Carlson, Mufson, Bell). Ostatnio odczytano ją jako komentarz do neoliberalizmu – po części ze względu na metody upolitycznienia bricolage’u i pastiszu, przypominające radykalne sposoby teoretyzowania takich badaczy, jak Frederic Jameson (Zimmerman). Dostrzeżono także środki, za pomocą których już na początku lat dziewięćdziesiątych Abdoh poszerzył możliwości queerowania. Celem tego artykułu jest analiza sposobu, w jaki Abdoh wykorzystał eschatologię jako rodzaj historiografii. W tym niekomentowanym dotąd kontekście, bez odwołań do ogólnego postmodernistycznego klimatu, autorka interpretuje wielorakie i sprzeczne czasowości w jego spektaklach. Odnosząc teorie nekropolityki (Mbembe) i kapitalizmu gore (Valencia) do koncepcji queerowej eschatologii i kapitalistycznej przemocy, opiera swoje dociekania na analizie strukturalnych i teoretycznych aspektów samych dzieł (“przedmiotu badań”). Zastanawia się, jak Father Was a Peculiar Man (1990), wystawiony w Meatpacking District na Manhattanie, ukazuje historiograficzne możliwości performansu poprzez ucieleśnienie eschatalogicznej wizji świata, w której binarność płci zostaje performatywnie unieważniona.
EN
The theatrical oeuvre of Reza Abdoh has been lauded for its reinvigoration of the avantgarde, its formal and political daring and its astute commentary about the violence of the HIV virus (Fordyce, Carlson, Mufson, Bell). More recently, Abdoh’s work has been taken up as a commentary on neoliberalism-in part because of its politicization of bricolage and pastiche, recalling the more radical possibilities of theorizations of scholars such as Frederic Jameson (Zimmerman). Others have called out the modes by which Abdoh expanded the possibilities of queerness in the early 1990s. Yet no scholar has commented on Abdoh’s engagement of eschatology as a mode of historiography. That is the purpose of this essay. It is under this rubric, rather than an idea of generic postmodern milieu, that I read the multiple and discordant temporalities in Abdoh’s performances. While drawing on theories of the necropolitical (Mbembe) and gore capitalism (Valencia) in relation to conceptions of queer eschatology and capitalist violence, my inquiry emerges from consideration of the structural and theoretical aspects of the art works (“object’s”) themselves. I consider how Father Was a Peculiar Man (1990), performed in the Meatpacking District of Manhattan, exemplifies the historiographical possibilities of performance through its embodiment of an eschatological vision of the world in which the gender binary is performatively undone.
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